L'argent et l'esthétique

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Il est chercheur universitaire au Global Institute for Sustainable Prosperity, cofondateur du Modern Money Network: Humanities Division (@moneyontheleft;) et coanimateur du podcast Money on the Left Publié à l'origine chez Arcade Intitulé Declarations of Dependence: Money, Aesthetics, and the Politics of Care (University of Nebraska Press, juillet 2018), mon livre récent développe les perspectives de la théorie monétaire moderne (MMT) pour la théorie critique et l'esthétique. Alors que l'imagination libérale moderne traite l'argent comme un instrument d'échange fini, privé et décentralisé qui semble incapable de servir tout le monde, l'approche étatique ou chartaliste du MMT en matière d'économie politique insiste sur le fait que l'argent est un service public inaliénable qui peut toujours être mobilisé pour répondre aux besoins sociaux et écologiques. Besoins. Dans Déclarations, je retrace la répression historique des idées chartalistes jusqu'à l'essor de la métaphysique occidentale moderne à travers la négation de la scolastique médiévale de Thomas d'Aquin. Je découvre la topologie sociale appauvrie sur laquelle la modernité libérale et l'esthétique critique se sont historiquement appuyées. En fin de compte, je travaille à racheter la théorie critique et l'esthétique en récupérant une topologie sociale plus vaste de la théologie thomiste que la philosophie occidentale moderne a supplantée. Ici, je voudrais étendre ce projet en compliquant le modèle westphalien de souveraineté, que la théorie de l'argent du MMT suppose. Je n'affirme pas que la finance internationale, les chaînes d'approvisionnement et les ONG rendent d'une manière ou d'une autre l'État national moderne impuissant ou dépassé, comme le prétendent régulièrement les théoriciens de la mondialisation. Je soutiens plutôt que les suppositions métaphysiques derrière la souveraineté westphalienne moderne obscurcissent l'architecture juridique interdépendante de la mondialisation, tout en naturalisant simultanément une politique d'irresponsabilité. En réponse, je soutiens, le MMT ferait bien de revenir à une topologie thomiste du droit et de la politique, qui place le droit au centre de l'interdépendance et de la gouvernance mondiales comme inévitablement responsables de toutes les formes du monde. Ce MMT semble étranger aux oreilles contemporaines doit au fait qu'il évoque sans le vouloir tout un fond topologique et causal, que la métaphysique occidentale moderne a rejeté il y a longtemps. Pendant le haut Moyen Âge européen, cependant, une topologie sociale similaire est devenue lisible dans la théologie scolaire centrée sur le frère dominicain Thomas d'Aquin. Écrivant au cours de la grande expansion politique et économique du haut Moyen Âge, Thomas a soutenu que l'être prend la forme d'une cascade centralisatrice, inaliénable et inévitablement interdépendante. Bien qu'elle dépende sans aucun doute des allées et venues contiguës des créatures et des choses individuelles, cette cascade réalise le vaste travail de la Création à la fois via toute son infrastructure de médiation. Emblématisée par la transsubstantiation miraculeusement inépuisable de l'Eucharistie sur des autels disparates, la métaphysique de Thomas a cherché à donner un sens au mystère de l'économie politique en montgolfière de la fin de la période médiévale et des cultures hétérogènes convergentes. De plus, sa topologie a servi de base aux conceptions juridiques de l'appareil fiscal ou de la trésorerie, ce que les juristes contemporains de Bracton à Accursius appelaient le fisc le plus sacré. » Au cours des XIVe et XVe siècles, cependant, des théologiens franciscains tels que Duns Scot et Guillaume d'Ockham et des humanistes de Pétrarque à Érasme ont contesté la synthèse thomiste avec une nouvelle métaphysique et une topologie sociale reconnaissable. Ce topos métaphysique a décentré la cascade illimitée du thomisme, reconstituant le Dieu chrétien comme une puissance volontaire absolue et immédiate dans un monde définitivement contigu. Ce faisant, les franciscains et les humanistes ont diversement réduit l'étendue causale de la Création en une entité contiguë et aliénable », que Scot a surnommé fameusement haecceity.» En conséquence, cette nouvelle topologie a réduit la causalité à une série de relations immédiates et a considéré quoi que ce soit comme une médiation simultanée à distance soit inutile, artificielle ou impossible. Au fil du temps, les topos de l'hécité sont devenus le cadre métaphysique incontesté d'une modernité westphalienne ascendante. Il a permis à des franciscains et à des humanistes influents de rejeter les visions thomistes d'un fisc sacré incorruptible et de réenvisager l'argent comme un moyen d'échange aliénable bien avant les goûts de John Locke.Il a également donné naissance aux conceptions de la Réforme du Tout-Puissant comme un Dieu immédiatement disposé qui , à son tour, a perpétué des guerres de religion destructrices et la montée d'un système westphalien d'États souverains aux contraintes budgétaires. Le problème de la métaphysique de la haecceity contractée par la modernité est qu'elle fonde la relationnalité humaine sur une illimité ou une non-relationnalité primaire, qui extériorise la question de la relationnalité dès le départ. Partant de cette prémisse mortelle, la métaphysique moderne envisage ainsi le défi central de l'appartenance collective non pas comme régissant une réalité toujours interdépendante et bornée, mais comme un moyen de réunir les êtres ontologiquement désagrégés en une sorte d'ensemble cohérent et légitime. Loin d'être naturelle, cette difficulté apparemment primordiale est métaphysiquement fallacieuse, tout à fait moderne et extrêmement politique. L'argent libéral est l'expression la plus saillante de cette non-relationnalité fantasmatique, et l'argent semble non-relationnel parce que la métaphysique moderne de l'hécité a inscrit l'aliénation au cœur du droit et de la politique. Pour le préciser, cette aliénation originaire se fonde sur la manière dont la modernité occidentale figure la relation topologique entre le droit et la politique. Aux yeux de la modernité westphalienne, ou si l'on préfère, Jean Bodin ou Thomas Hobbes, la souveraineté est exclusive et primaire, et le droit est une extension du pouvoir souverain. Si le droit débordait sur la juridiction de la souveraineté, il se caractériserait soit comme une domination géopolitique, un pacte entre les volontés souveraines ou un vœu pieux. À ma lecture, une telle topologie transforme désastreusement la relation entre le droit et la politique et la forme moderne de l'argent libéral en est le résultat. Cette vision moderne du droit et de la politique fait de l'argent une relation d'échange mondial décentrée dont aucun organe directeur n'est ultimement responsable. Il disculpe la gouvernance moderne des enchevêtrements juridiques perpétuels dans ce qui est qualifié de problèmes sociaux et écologiques externes. Je voudrais refondre cette relation de fond en comble entre le droit et la politique sous l'angle de la métaphysique thomiste que la pensée moderne a rejetée. La compréhension de Thomas du droit et de la politique est particulièrement visible dans sa philosophie du droit naturel. » Dans le thomisme, la loi naturelle est généralement vide de préceptes et de commandements positifs. Au lieu de cela, la loi naturelle marque l'énigme inéluctable de l'interdépendance sociale et matérielle des échelles les plus larges aux plus petites. Cette énigme ne connaît pas l'extérieur. Il suppose une structure à plusieurs niveaux, hétérogène et se chevauchant. Mais il ne trace aucune limite extérieure. La loi naturelle, selon Thomas, est à la base des différentes lois positives qui organisent un ordre social donné. Pourtant, pour Thomas, tout comme la loi naturelle qu'elle réalise, la loi positive sert de médiateur pour toujours au multiple d'un, ex uno plura, plutôt que de forger de manière ténue un du multiple, e pluribus unum. Ayant fondé le droit dans une dépendance inéluctable, Thomas caractérise ensuite le rapport entre la gouvernance humaine et le droit via la méthode scolaire de l'analogie. Il commence par la relation plus large entre Dieu et ce qu'il appelle la loi éternelle », une sorte d'interdépendance cosmique ou supranaturelle qui forme la base mystérieuse de tout ordre dans l'univers. Articulant cette relation, Thomas se révèle une fois de plus perplexe car, pour lui, Dieu est à la fois une police infinie de la Création et un sujet juridiquement limité de son propre ordre créé. Selon le raisonnement de Thomas, c'est-à-dire que Dieu est le centre illimité et omniprésent de la création continue de l'être, et non le pouvoir absolu ou la volonté illimitée caractéristique de la divinité post-Réforme. Pourtant, en même temps, l'infinitude de Dieu est inéluctablement limitée par la propre interdépendance sublime de la loi éternelle. En conséquence, la loi semble simultanément provenir de la créativité illimitée de Dieu et dominer la création d'une manière qu'aucun agent divin ne peut démanteler instantanément. Par conséquent, Dieu n'est rien comme une volonté ou une puissance absolue, conclut Thomas, précisément parce que le Divin reste à jamais redevable à l'ordre auquel la divinité donne lieu. Nous découvrons une topologie tout aussi paradoxale dans la théorisation de Thomas du rapport entre gouvernance humaine et droit. Une institution gouvernante est un site et une source d'approvisionnement social qui, comme tout MMTer le sait, doit rester endetté à long terme à une société particulière si cette société veut continuer à se reproduire. Pour ce faire, une institution gouvernante possède les capacités infinies du droit à organiser une certaine échelle de création sociale et matérielle. Pourtant, Thomas fait valoir que le droit en tant que tel trace toujours des échelles d'interdépendance plus larges, plus étroites et qui se chevauchent qu'aucune institution gouvernante particulière ne peut superviser. Délimitées par ni territoire ni volonté souveraine, ces nombreuses échelles d'interdépendance se rencontrent à la circonférence la plus large de la Création et encerclent chaque institution gouvernante particulière de toutes parts. Il est donc impossible pour une institution gouvernante de fonctionner avant ou en dehors de la loi. Les institutions gouvernementales peuvent contester, suspendre ou renverser des cas spécifiques de droit positif. Ils peuvent s'effondrer lors d'une révolution ou d'une guerre. Mais, pour Thomas, même les États d'exception et le chaos politique ne contournent jamais complètement le dilemme permanent de l'interdépendance sociale et matérielle. Aujourd'hui, je pense que l'on peut également dire que rien n'échappe à l'horizon causal et à la charge interdépendants du droit. La compétence de Law lie l'état-nation actuel aux villes, aux chômeurs et aux ressources territoriales ainsi qu'à d'autres politiques, aux apatrides et aux défis du changement climatique mondial. La philosophie juridique et politique thomiste rend ces connexions élémentaires fraîchement perceptibles en repliant radicalement le dehors entre gouvernance et droit. Dans le même temps, l'insistance de Thomas pour que cette relationnalité juridique s'appuie sur un centre illimité lève le plafond fiscal qui empêche actuellement les institutions gouvernantes de répondre aux besoins sociaux et écologiques. De cette façon, le thomisme semble à la fois étayer l'économie politique du MMT et problématiser ses attachements encore irréfléchis au langage de la souveraineté moderne. L'approche du droit et de la politique inspirée du MMT qui en résulterait ne subordonnerait pas la jurisprudence au problème de la souveraineté ni opposerait la bienfaisance universelle aux maux du pouvoir politique et économique. Au lieu de cela, un MMT thomiste ré-imaginerait la forme originelle de la loi et tournerait les termes de la contestation politique de manière irréversible vers l'extérieur. Cet essai est basé sur une présentation orale faite à Law in Global Political Economy: Heterodoxy Now, une conférence organisée par l'Institute for Global Law and Policy à l'Université de Harvard, les 2 et 3 juin 2018. Newton Finn Lieu décortiquer le sujet complexe de la création, en particulier la séparation et l'autonomie qu'elle implique (à un certain niveau, dans un certain sens), semble fournir un terrain viable pour la foi religieuse face au mal » Le fait-il?